Покаяние принимающая

Эта песня, с одной стороны, показалась мне мелодичной, душевной, спокойной. И в то же время она наполнена глубокими переживаниями Ориса, которые переданы с помощью высокочувственных Образов. Автор хочет поделиться своим Опытом обретения духовной зрелости со всеми нами и описывает свой Путь.

Хочется разобрать все эти нюансы с ментальной позиции, чтобы мы смогли закрепить их в своём Самосознании и впитать духовный Смысл предложенных Мыслей, Идей. Хочется, чтобы ни у кого из нас не оставалось ощущения пустоты или, недопонимания, чтобы мы полностью растворили все свои душевные недуги в этих вдохновляющих Образах автора.

Прослушав песню, я всё же понимаю: не стоит надеяться, что мы сможем понять её до конца. Когда мы погружаемся в процесс изучения самих себя, то начинается переосмысление многих аспектов нашей Жизни, и длиться это может бесконечно. Давайте посмотрим на метафорический образ, который автор использует для создания специфического настроения в песне:

Вспоминая свой анализ других песен Ориса, я могу предположить, что история о том, как наш герой, возможно, молился где-то у себя дома или в храме возле иконы, вовсе не является главной в этом повествовании. Важен именно внутренний мир человека: какие переживания он испытывал бы, когда смотрел на икону и ощущал зоркий взгляд Лика Божьей Матери.

Я думаю, автор хотел подчеркнуть, что, пребывая в таких состояниях, мы осуществляем первые реальные шаги на своём духовном Пути. Здесь крайне важны наши внутренние состояния, когда мы начинаем открываться и признаваться самим себе в собственном невежестве. Именно поэтому автор, передавая такое внутреннее устремление, использует образ “зорко смотрящей Богоматери”. Раскаиваться, на самом деле, можно перед кем угодно: перед Богом или Божьей Матерью, внешним миром или коллективом людей, близким человеком или простым прохожим — лишь бы в нашем Самосознании начало пробуждаться чувство Открытости, когда возникает понимание, что дальше существовать обманными путями в своей Жизни просто невозможно.

Вместе с этим приходит потребность в абсолютной честности, как в способе полностью избавиться от внутренних несовершенств, пороков, и страстей:

О поиске каких ответов идёт речь? Автор хочет передать состояние внутреннего напряжения, которое можно ещё назвать пробуждением Гласа Совести. Когда на нас накатывает такое мучительное переживание, то возникает рой мыслей о том, что в какой-то прошлой ситуации мы поступили неправильно, где-то дали слабину, где-то оказались, на самом деле, неправы. Мне кажется, что у большинства, если не у всех людей, глубоко в памяти закопаны такие фрагменты из прошлого, за которые действительно потом становится стыдно. И ничего с этим не поделать, хоть мы и будем сожалеть: была бы хотя бы минимальная возможность, мы бы поступили в прошлом совершенно по-другому.

Вот какое ощущение хочет передать автор: в начале духовного Пути мы с виноватым взглядом мечемся в поисках решений, которые изменили бы наше прошлое. Слишком тяжело это —испытывать обжигающие изнутри муки Совести, когда её Глас, как прожектор, своим Светом полностью, без остатка освещает каждый потаённый уголок нашей эгоистичной сущности. Напряжение усиливается ещё тем осознанием, что нет никакой возможности утаить свою низость, пакости, содеянные в прошлом.

Благодаря Гласу Совести теперь всё это “добро” лежит на поверхности нашего Самосознания и начинает терзать нас. Ничего не получается — и только слезы на щеках: «Что же делать? Как мне исправить это?» Мы выплакиваем из себя эти “слёзы” как осознание своих прошлых шаблонов поведения, выборов, решений, которые из-за своей эгоистичной направленности несли вред и страдания другим людям. Это они и есть — “крупинки града с лучиками света”, начинающие таять перед Богородицей. Эти крупинки — как искрящиеся драгоценности. Такие “драгоценности” у нехорошего человека никогда не появятся, но только у покаянного, кто ощутил себя “рабом Божьим”.

В припеве автор усиливает этот акцент:

Под фразой «Души своей глубины» мы привычно понимаем наше прошлое существование. Но надо учитывать, что автор, имея соответствующие способности, подразумевает большее: в нашем прошлом следует учитывать не просто ранние года, но и всё разнообразие сценариев, в которых мы развиваемся как личность. Возможно, даже стоит вспомнить про другие Формо-Типы (воплощения). В большинстве же случаев, когда мы только начинаем проявлять духовные усилия, для нас будет очень хорошо полностью просветить хотя бы свой единственный сценарий который мы называем “моя прошедшая жизнь”. Нам следует “вытащить на поверхность” всевозможные стрессовые ситуации, где мы были неправы, где обманывали, хитрили, где подводили, осуждали, презирали других людей. Фиксируя наличие множества подобных эпизодов в прошлом человека, автор описывает это, как Жизнь между двух утёсов: между тьмой и Светом.

Мы всегда склонны считать, что мы неплохие люди; мы всегда хотим быть хорошими. Понимая, что зло всё таки присутствовало в каждом из нас, автор написал: «а я — посередине». Касаясь своего прошлого, мы всегда считаем, что мы не делали плохого, но как минимум колебались и говорили себе: «Я же хороший, я знаю, как правильно поступать. Я — не зло, не тьма!» Хотя, на самом деле, наши выборы в большинстве своём оставались эгоистичными, невежественными.

Хороший пример нашей эгоистичной “правдивости” — это праведный гнев. Сколько бы мы ни били себя в грудь, заявляя о своей правоте, но гнев есть гнев — это взгляд в сторону тьмы. Поэтому ощущение “я посередине” — это не утверждение, что сегодня мы хорошие, а завтра, к сожалению, плохие. Это попытка самооправдания, хотя, на самом деле, кроме декларации намерения, ничего достойного человеческого Духа в тех выборах, состояниях, принимаемых решениях не было.

Это теперь, когда автор в молитве, перед ликом Богородицы вскрывает всё своё прошлое, то вынужден признать былую невежественность. Деваться некуда, потому что она стала настолько очевидной:

Под опьянением автор подразумевает нашу самоубеждённость в собственной правоте, которая в большинстве случаев настолько искажена эгоизмом, что остаётся бесконечно удалённой от истинного положения дел.

Но важнее не наличие лживого восприятия в прошлом, а то что у него, ни смотря ни на что, присутствовало то самое устремление:

В начале духовного Пути именно это и происходит: мы не понимаем, что мы все ещё пребываем во тьме. В Евангелии есть хорошее выражение на эту же тему: «И ты, младенец … предыдешь пред лицом Господа … просветить сидящих во тьме и тени смертной…» (ЛК 1:79). В данном куплете речь идёт как раз об этом: что-то подталкивало автора внутри, подсказывало, заставляло метаться, сомневаться в собственной эгоистичной праведности. Сегодняшняя молитва у иконы Богоматери стала возможна именно благодаря прошлым блужданиям по обманным тропам в стремлении углубиться во внутренние ощущения, чтобы отыскать собственные несовершенства и посмотреть на этот мир иным взором.

В припеве автор описывает продолжение этого Пути:

Так в Жизни у нас и происходит: мы вынуждены пробираться к Свету без ясного и однозначного представления о том, как и куда двигаться, какие выборы будут более правильными, как относиться к разным ситуациям, к разным людям. В большинстве, если не во всех случаях, Жизнь невозможно представить в категорически тонах как чёрное или белое. В Жизни невозможно сказать однозначно для каждой ситуации, как правильно поступить, какой выбор, даст больше Духовной Мудрости, а какой окажется нехорошим. А бывает, что мы делаем плохие вещи, оправдывая их тем, что другого выбора не существует. Мы оправдываем даже такую деструктивную реакцию как гнев, когда называем его праведным. Получается абсурдная ситуация, когда явно негативное качество оказывается для нас справедливым.

Вопросов в Жизни очень много. Как найти свой Путь? Автор описывает эти поиски метафорой «через тьму и грозы». Тьма — это неведение, а грозы — это страсти, которые затмевают восприятие и разум. Так мы пробиваемся на своём Пути, не ведая, откуда мы начали и куда двигаемся. Весь круговорот Жизни в поисках Себя происходит “между двух утёсов”: между чувством собственной правоты и последствиями наших выборов, которые в виде Уроков подсовывает нам Жизнь.

Наш жизненный Путь всегда полон разных подсказок: Жизнь никогда не оставит человека без назидания. Но это назидание ещё надо заметить и уделить ему пристальное внимание, чтобы впредь не совершать подобных ошибок. К сожалению, в начале Пути, мы, двигаясь слепо, не можем распознать этих жизненных подсказок. Да, мы можем прочитать уйму книг, но когда дело доходит до конкретных принимаемых решений, мы опять становимся слепцами. Поэтому Путь наш часто остаётся без ответов, несмотря на обилие предлагаемых Жизнью советов. Часто нам остаётся только копить в себе Импульс устремления, чтобы приблизиться к самому важному: к покаянию, которого потребует наш Глас Совести.

Этот процесс будет мучительным, если наша прошлая эгоистичная Суть была полна негатива, деструктивных состояний и выборов. Когда она выпячивается наружу и становится явной, у нас всё сильнее нарастает желание избавиться от этого груза. Мы будем или просить у всего Мира и у каждого конкретного человека прощения, или раздавать своё имущество, или служить всем, кому угодно — лишь бы прекратилась наша душевная мука.

Вот что такое состояние покаяния. Это и есть тот результат, который позволит обнаружить в истинном свете наши внутренние тензоры:

Можем ли мы сейчас объяснить самим себе, почему мы где-то хамим, кому-то грубим, в чём-то обманываем? Понимаем ли мы реальную причину своих пороков? Когда внутри нас остаётся лишь покаянный крик и мощное желание снять этот груз, мы в конце концов приходим к избавлению от всех иллюзий. Наше стремление к покаянию будет говорить о том, что мы уже проделали огромный подготовительный Путь и обрели ощущение полного понимания своей инстинктивной протоформной Сути.

Груз наших нереализованностей становится осязаемым на чувственном уровне. Мы можем даже не помнить подробности возникших у нас когда-то тензорностей: с кем? когда? что конкретно? Но через покаяние, молитву, “беседу с Богородицей” становится возможным избавиться от всего этого. И тогда результат не заставит себя ждать:

Какой яркий контраст между новыми состояниями и прошлым, когда мы были какой-то серой тенью, никчёмным человечком, который по Жизни плёлся бестолково, боролся за что-то непонятное, гонялся за бессмысленными ценностями, которые ничего ценного на самом деле в себе не несут!

Это огромное облегчение, свобода, ясность осознания себя, в конце концов, ощущение комфорта от того, что мы и Мир стали едиными: мир принадлежит нам, и мы принадлежим Миру! Мы находимся там, где должны быть. Мы имеем всё, что нам нужно, потому что мы и есть Мир. Когда мы пребываем в таких состояниях, утверждение «я вернулся словно бы с чужбины…» становится более чем уместным.

Теперь закончились бессмысленные плутания по сценариям Жизни, нелепые решения и выборы, уже нет никаких утёсов. Остаются только единство Знания и Любви. Высокочувственный Интеллект и высокоинтеллектуальный Альтруизм сливаясь вместе, порождают высококачественный Синтез и наше смещение в гораздо более качественные Конфигурации Самосознания. В этих состояниях начинают открываться совершенно другие перспективы нашего существования.

Про заключительные строки песни можно сказать, что это была лишь одна молитва, но можно сказать, что это был Путь человека длиною в Жизнь:

Всего в нескольких куплетах промелькнуло множество самых разных перефокусировок по вариантам нашей Судьбы, посмертных ревитализаций, когда мы перерождаемся, проживая свою Жизнь по разным сценариям снова и снова. Наконец-то путь во тьме и тени смертной закончен. Начинается совершенно новый этап эволюции духовно зрелого человека. Благословения на этот новый Путь и просит автор за нас у Богородицы.

Эта песня впечатлила меня тем, как компактно и ёмко она показывает целостность того, что для каждого из нас является неизбежной духовной перспективой. Спасибо автору!