О Божественном парадоксе: один равен всему, всё равно одному

У вас пока что нет распирающего желания отдавать, а оно должно постоянно расти: ты отдаёшь, а желание отдавать становится ещё больше, еще шире, плотнее, и еще интенсивнее заставляет тебя отдавать. Это уже становится болезнью - отдавать Свет, Любовь, хорошее отношение, заботу и прочее. Ты без этого уже не можешь. День, прожитый без этого, для тебя как потерянный, как прожитый зря, словно чего-то важного не хватало в этот день, словно он канул в темноту. И в тебе уже столько желания и стремления отдавать, что ты уже просто не можешь не отдавать, и даже если бы никому это не нужно было, ты всё равно бы отдавал – отдавал бы Земле, природе, писал бы картины, песни и прочее, выражая себя через это, потому что не можешь жить, не отдавая хорошего.

Вы же в большинстве своём пока что на эгоизме. Да, те моменты альтруизма, которые в вас есть, вы выплёскиваете порционно, а дальше опять на эгоизме. Снова чуть-чуть где-то что-то накопилось «в роднике» – опять выплеснули это через какие-то поступки, выборы и – снова на эгоизме. Это происходит из-за того, что вы ещё не поняли, что вы – Творцы, и всё, что есть во Вселенной – весь Свет, Любовь, Красота - вам доступны, потому что оно – ваше и его - огромное количество во Вселенной. Не просто в вашей оболочке, теле, а везде во Вселенной: снаружи, внутри... Вы можете мыслить, что где-то там есть это всё: Любовь, Свет, понимание, гармония и всё это – вы, Творец. Так берите из Вселенной! Оно оттуда идёт к вам.

Как только вы понимаете это, вы начинаете отдавать, потому что вам самим уже тогда ничего не нужно. Раз вы Творец, что вам ещё нужно? У вас всё есть, целая Вселенная всего, о чём вы только можете помыслить. Да, пусть вы не можете этим сейчас насладиться, но осознание того, что оно у вас уже где-то есть, сразу же переводит желание иметь его на рельсы равнодушия. И когда вас спрашивают: «Что тебе нужно?», – ты понимаешь, что тебе ничего не нужно. Тебе нужно только лишь давать, давать, давать. А давать ты можешь что? Только то, что внутри тебя. Раз тебе ничего не нужно, то ты можешь только отдать, можешь снять рубашку и отдать её, как Иисус сказал: «Если кто-то попросит у тебя рубашку, отдай ему!».

До тех пор, пока вы не поймёте, что ваша видимость - это всего лишь маска, маска Творца для того, чтобы другие, глядя на вас, не узнавали в вас Творца, вы не начнёте отдавать. Понимаете, это – своеобразный спектакль: мы не должны узнавать друг в друге Творцов – только тогда мы можем познать себя в качестве Творцов через собственную небожественность, через представление себя в небожественности. Но всё то, что мы себе представляем - это мы играем, мы придумываем различные небожественные ситуации. Небожественные – значит, вне Любви. Всё это – игра, через эту игру мы должны прийти к осознанию себя как Творца. Это как холодное – горячее, день – ночь: наступает день, и ты понимаешь, что до него была ночь; наступает ночь, и ты можешь понять: «Ага, значит, до этого был день». Мы можем понять собственную Божественность через какие-то небожественные проявления, поэтому мы и затеяли эту игру.

Даже не мы затеяли, а затеял лично каждый из нас в единственном числе для себя самого, потому что я, он, она – это тоже ты. То есть, по сути, ты один затеял это всё и распространил себя на множество образов, масок для того, чтобы определить себя в этой игре. Если бы ты был всё время один, в единственном числе, ты бы не смог начать игру. Тебе нужно нарисовать множество образов: этот будет в роли плохого, этот – хорошего, этот – злодея, этот – доброго и так далее. И тогда, манипулируя тем, что ты насоздавал, ты сможешь играть.

Например, злодей делает такие-то дела, выполняет такие-то функции. Но злодей - вовсе не злодей, он – это ты, только играющий роль злодея. Другой человек – опять ты. Это только с нашей несовершенной системы восприятия кажется, что он – это он, она – это она. На самом деле это всё ты, ты один. С позиций другого человека он – это он, а ты - это ты, а на самом деле, опять же, все – это он один, распространивший себя на маски, на образы, в том числе и на тот образ, в котором ты перед ним предстоишь. Таким образом, это - единичность. Между единичностью и единством я бы поставил знак равенства. Это парадокс, но это парадокс свыше: один равен всему, всё равно одному. И это высшая Тайна Познания. Если вы её поймёте, то не будете задавать вопрос: «А что же нам отдавать?»

01-07-2005