Ничего с этим не нужно делать. Это должно быть внутренне состояние - состояние сопричастности ко всему, что есть, и готовности изменить это в лучшую сторону, то есть должна быть внутренняя потребность изменить. Это и есть состояние Души. Но очень часто обстоятельства вам эти вещи просто не позволяют, жизнь не позволяет этого сделать, потому что столько таких моментов, что куда не ткни, везде хочется изменить в лучшую сторону. Так вот то, что вам хочется, лично каждому из вас, вот то и есть главное: «и лично быть за всё в ответе».
Но это не значит, что нести ответственность, потому что ответственность вы будете нести тогда, когда вы попадёте в какие-то конкретные обстоятельства. И вот тогда в конкретных обстоятельствах, в какой-то момент из всего того, что, как бы вы считали, вам хочется изменить, вам дадут возможность изменить, и вы будете нести ответственность. Вы не знаете, что придёт в следующий момент, как жизнь поставит вас так, чтобы в каком-то из жизненных потоков вы смогли что-то урегулировать - что-то сделать, чтобы урегулировать. Тогда вы сможете приложить какие-то усилия, что-то такое из себя извлечь и вложить во что-то, чтобы оно стало лучше. Вот тогда это и будет личная ответственность.
Можно было бы, например, просто ходить вокруг да около и вздыхать: «Вот, было бы место такое, чтобы люди могли приехать, пообщаться». Причём по твоему мнению, это должен быть не монастырь, не ашрам – по твоим понятиям они не подходят. А вот было бы хорошо, если бы было такое место, куда можно было бы раз в год или раз в два года приехать. Можно вздыхать о том, что такого места нет, а можно взять и сделать, приложить какие-то усилия, что-то начать делать с первых шагов. Обязательно должны быть первые шаги.
За первыми шагами пойдут вторые и, если у тебя хватает внутренней потенции продолжать, ты будешь шаг за шагом делать и стремиться к тому, о чём ты говорил. Я вот мечтал и видите – Верхний Айфаар готов, не важно, что там что-то еще не сделано, важно, что были и есть моменты реализации, причём многих людей. На Нижнем Айфааре - то же самое: есть моменты реализации какого-то духовного, сердечного общения, на разных других уровнях.
Я захотел это сделать и сделал это, взял на себя ответственность. Вот теперь в конкретных обстоятельствах, в конкретных условиях, в конкретном творении ответственность несу я, личную ответственность. Вот за это - да, но есть много моментов, в которых я, допустим, болею душой, я знаю, что это неправильно, что хотелось бы лучше, но я не могу по обстоятельствам участвовать в изменении чего-то. Но вот то моё переживание, вот та боль, которую я испытываю, глядя на какие-то несправедливости и прочее, отмечая их про себя, вот то и есть состояние ответственности.
Матерь Божья в Послании говорила о просящих милостыню: в Духе нужно сопереживать им, в Духе помогать им. Понимаете, любые обстоятельства для человека являются обязательными. И когда человек уже дошёл до такого уровня, где ему может помочь только, к примеру, нищенство, его опускают на этот уровень, потому что до этого пробовалось всё. Не бывает резких опусканий, какие-то моменты даются, где человек должен в чём-то себя проявить, в более высоком, допустим, в каком-то более обширном творчестве, а он не идёт, не ведётся на эти вещи. Жизнь ему и так, и так – то под бочок толкнёт, то ещё что-то, но не получается, и тогда на какой-то уровень опустили. Пошли какие-то неприятности, как говорится, беда не приходит одна: пришла беда – открывай ворота. Всё, надо задуматься и какие-то моменты искать: почему же, что не так, как реагировать на эти вещи. А у него не получается - снова всё как было, через пень колоду. Тогда его ещё на один уровень опускают и так до тех пор, пока не получится – как у тех, которых мы видим нищими.
Но это не нищие Духом, мы не бываем нищими Духом, никто из нас не бывает нищ Духом. Дух - он есть, всегда был и всегда будет. Мы все одинаковы в Духе, никто не обделён. Нищий – это значит без Духа, то есть с минимальной духовной активностью. Но Дух в каждом из нас есть, и никто не лишён возможности восходить в Духе. Просто для этого нужны выборы, для этого нужно прикладывать какие-то внутренние усилия, что-то делать внутри себя, чтобы взяться за какой-то уровень Духа и не опускаться ниже. Матерь Божья говорила, что не деньгами нужно помогать, а в Духе сопереживать. Когда вы сопереживаете, вы тем самым берёте на себя ответственность в том, что вы - вот в таком положении, а данный человек - вот в таком положении: болеет или еще что-то с ним происходит. Вот это и есть чувство ответственности. Если оно искреннее, то оно не завязывает вас на кармe.
Мы раньше думали, что, если сопереживаешь, то, следовательно, на тебя эта карма распространяется, и ты должен будешь через это пройти. Не обязательно, потому что ты сопереживаешь и как бы уже становишься на место этого человека, и думаешь, какие бы ты выборы сделал, окажись в этой ситуации. И если эти выборы правильные, тебя не нужно будет ставить туда, в эти же обстоятельства для того, чтобы ты, приняв уже в уме, в своём сознании эти решения, доказал, что ты примешь их и когда тебя опустят до этого уровня. Если ты искренне уверен, что ты только вот так поступишь, то тебя уже не нужно опускать. Это говорит в тебе опыт тех воплощений, тех жизней, где ты уже это прошёл, прошёл через эти испытания и уже выработал в себе понимание того, как нужно вот в этой конкретной ситуации поступить. А эти люди в этих обстоятельствах, потому что они ещё не знают, как поступить.
Вот что значит «и лично быть в ответе», то есть сопереживать, но не просто так охать и ахать, а конкретно представить себе: а как же должно быть, как тогда правильно, а вот если бы была возможность, что бы ты сделал? Но над всем этим не задумываешься. Очень важно именно вот это состояние готовности, оно не думается в конкретике, а вот - хоп, ты видишь несправедливость и откуда-то возникает понимание того, что это несправедливо, нельзя так. Это не выразить словами. Вот это и есть личная ответственность - вы на себя перекинули те обстоятельства, спроецировали то, что творится в мире: где-то негров угнетают, где-то кто-то кого-то насилует, где-то коррупция процветает, где-то еще что-то.
Вы знаете, что это неправильно, это ваша позиция. И если она искренняя, вот это и есть степень вашей ответственности. То есть случись поставить вас на то место – туда, где вы считаете, что неправильно, и вы будете действовать так, как вы думаете, с полной уверенностью в собственной правоте. Вот это и есть ответственность, а не та ответственность за других людей, которые в силу каких-то непроработок, отсутствия опыта поступают таким образом, что это приводит к плачевным результатам. Ответственность – это состояние Души, состояние сопереживания, понимания.
Естественно, оно не может быть не осознанным. Ты сталкиваешься с любым моментом жизни, и у тебя всегда на него определённая реакция. Раз определённая реакция - это уже осознание. Очень многие думают, что над этим нужно размышлять, задуматься, какими-то словами всё это оформить в свою позицию. Нет, осознанно – это чистосердечная реакция Души. Вот это и есть степень вашей ответственности, то есть вы поднялись над этими обстоятельствами, поняли, что те, кто делают вот так - это неправильно. Это их ответственность. Ваша ответственность – та, на которую вы смогли подняться, чтобы понять, к примеру, а как правильно, как поступить, какие выборы вы бы сделали. Да, может быть, попади вы в эти обстоятельства и зажми вас вот так вот тоже: с одной стороны мафия, с другой стороны ещё кто-то, с третьей – ещё, и, может быть, будучи задавленными какими-то обстоятельствами, вы поступили бы иначе, чем так, как вы думаете в идеале.
Например, очень многие приходят к власти с благими намерениями, а потом получается, что ничего невозможно сделать, ну просто ничего, потому что всё настолько углами забито, и куда ни ткнись, везде он в углу, из угла просто не выйти. Но вот те моменты, которые были как благие намерения, это и было состояние Души. Если они искренни, а не просто: я сделаю вид, что сделаю то-то, а на самом деле я вот так и вот так сделаю. Это не есть состояние Души, это есть состояние ума – хитрость.
01 мая 2006 года