О срединном пути, когда он целесообразен

Ну, в принципе, да. Я вам говорил, что я в общем-то вырос из дзен-буддизма. Я пришёл к православию, к тому, кто сейчас сидит перед вами, из дзен-буддизма, а начал я это изучать из-за того, что серьёзно занимался изучением боевых искусств. Чтобы глубоко анализировать всё то, что нам дают восточные единоборства, требовалось изучение той морали, которая двигала составителями и авторами различных стилей кунг-фу, карате и других таких вещей, поэтому я изначально подошёл к вопросу о существовании человека в этом мире с позиции буддизма – быть посередине.

Но эту мысль нужно развивать, потому что это на каком-то этапе, когда ещё непроработаны низкокачественные энергии, когда много в тебе сомнений, когда много вещей, которые ты не понимаешь и на которые реагируешь негативно, с какими-то честолюбивыми тенденциями, этот вывод правильный – истина в середине. То есть нужно взять что-то отсюда, что-то оттуда, соединить их вместе и не прибиваться ни к тому, ни к другому, потому что и одно, и другое не является истиной. Так лучше, когда всё это скомбинировать и реагировать не как на какие-то реальные вещи.

Например, тебя кто-то обидел и у тебя есть желание ответить тем же. Для того, чтобы уйти от такой же агрессивной ответной реакции, нужно понять, что этот человек, с одной стороны, прав и говорит тебе вещи, которые в тебе, может быть, действительно присутствуют, но о существовании которых в себе ты не знаешь или не хочешь замечать. И в то же время этот человек не прав, потому что в тебе есть и другие, позитивные стороны, которые он не может в данный момент увидеть, потому что вот так специфически относится к тебе, поэтому он тебя обидел.

Чтобы разубедить его в том, что он не прав (он ведь обижает, потому что думает, что ты плохой), ему нужно предоставить выбор, проявить себя по отношению к обидчику с хорошей стороны и показать ему: слушай, да, возможно, то, что ты говоришь, во мне есть, но во мне есть ещё добрая сторона и каким-то образом отреагировать на обидчика не так, как он ожидает. Он ведь, когда обижает, то знает, какая реакция последует, потому что он мыслит по-своему. Если бы к нему вот так отнеслись, он бы раскрутил это дело, и он ждёт от вас то же самое. А вы поступаете иначе, предоставляете ему возможность столкнуться с вашим добром, и когда он сталкивается с этим добром, у него невольно идёт такое сопоставление или замыкание: непонятно, почему он так прореагировал.

Пусть человек сначала не понимает, но потом он изменит своё мнение. Вот, к чему ведёт срединный путь. Это один из вариантов, но когда становишься уже на более совершенный путь развития, когда уже начинаешь постигать источники любви внутри себя, тогда нужно быть максималистом, тогда уже нельзя думать, что вот это мне выгодно любить, а вот это невыгодно, вот эти вещи я принимаю, а вот эти не принимаю, вот это знание мне нужно, а это не нужно (знание о том, как жить, как любить, как вести себя в ущерб собственным эгоистическим интересам, тенденциям, замыслу и целям, которые перед вами стоят). Чаще всего быть добрым невыгодно, потому что, будучи добрым, вы теряете, но быть добрым всегда выгодно, потому что, будучи добрым, вы приобретаете значительно больше, чем теряете. Вы теряете на материальном плане, но приобретаете на духовном.

Вы теряете временное. То, что принадлежит времени, не принадлежит вам, а принадлежит тому человеку, через которого вы сейчас проявляетесь в этом мире, ваша Душа проявляется. А тот, кто умрёт, будет жить в других мирах и нормально себя ощущать. Вот он приобретает, потому что через такую жертву, через процесс отречения от чего-то временного во имя чего-то более глубокого, вы просто приходите к познанию себя на других уровнях, вы познаёте себя с точки зрения уже не того, кто живёт для того, чтобы приобретать здесь, в этом мире, а относитесь к себе как к тому, кто будет существовать и после этой жизни и унесёт с собой то, что сейчас приносится в жертву или наоборот, чему приносятся в жертву различные материальные вещи.

В книге я писал, что если жизнь является страданием, то двигайся к противоположному концу, то есть к смерти, к пониманию смерти. Есть жизнь, есть понимание жизни. Вы живёте так, как вы понимаете свою жизнь. Есть смерть, есть понимание смерти. Вы умираете так, как вы понимаете смерть и каждый получает в соответствии с собственным пониманием. Если вы живёте только так, как несовершенно понимаете, углубляясь только в личные интересы, то и жизнь ваша получается неказистая, неудавшаяся, тусклая и нерентабельная. Смерть тоже многие понимают примитивно, лишь как окончание чего-то, хотя благодаря книгам «Искусство умирать» уже есть возможность познать смерть более досконально, более точно. Если вы сформируете о смерти более глубокое понимание, то и ваша смерть будет более глубокой, то есть более бесконечной в плане дальнейшего вашего творческого совершенствования, духовного совершенствования.

Вы поймёте, что смерть – это возможность, к смерти нужно готовиться гораздо больше, чем ребёнка готовят к жизни. Родители скрупулёзно воспитывают своего ребёнка, чтобы он занял достойное место в жизни, чтобы у него получилось что-то, чтобы он выучился, стал специалистом, развил своё творчество, какие-то способности. Точно также нужно готовиться и к смерти: нужно воспитывать в себе те возможности, которые представятся вам после того, как вы перестанете себя воспринимать такими, как вы на себя сейчас смотрите, на меня смотрите.

Вы меня воспринимаете мужчиной с определённой внешностью, но на разных уровнях тонкого плана я выгляжу иначе: на некоторых уровнях совершенно иначе, на более высоких уровнях абсолютно иначе. Некоторые, кто способен воспринимать, допустим, мою сущность на анахатных уровнях, потом присылают письма или по телефону говорят, что они знают, кто такой Орис. Конечно же, это не имеет никакого отношения к действительности, потому что кем только они меня в том свете, который есть на высоких уровнях, не воспринимают – и архангелом, и ангелом, но только не тем, кем я и каждый из вас является на тех уровнях творческой космической реализации. Поэтому для начала, конечно же, я бы вам советовал срединный путь, а уже с середины гораздо труднее перейти в какую-то крайность.

2004_21