Суть Служения раскрывающая

Сегодня мы поговорим о духовной Любви, о том, что такое Служение людям. Зачем оно нужно? Что с ним делать? Как его достигать, то есть, какие внутренние состояния нужно преодолеть, а какие наработать? На эту тему можно легко сформировать солидный пакет вопросов.

При поверхностном взгляде может показаться, что здесь все однозначно, всё ясно: нам надо стремиться взращивать духовную Любовь. Но когда дело доходит до практики проявлений такого отношения к Жизни, то всплывает масса тонкостей, самых разных специфических нюансов, которые вызывают, как минимум, растерянность. Эта песня приоткроет нам завесу тайны этих Состояний, Сути Служения.

Я думаю, все мы знаем хорошо — и не обязательно из Ииссиидиологии, но из любой религии, да и в целом из истории — что экзистенциальная миссия человека на Земле — это Служение. Но у обычного человека естественным образом возникают вопросы: кому служить, как долго и, в конце концов, с какой целью служить?

Один может сказать: «Здрасте! Жил себе спокойно, никого не трогал. И тут пришли одни и начинают мне рассказывать про какое-то служение. Закабалить меня решили! Служить я согласен только сам себе, и никому больше. Не хватало ещё наше время возвращать в средневековье!» А второй порассуждает: «Я могу и послужить людям, если мне это как-то обернется. Я вполне способен делать людям добро. Не обязательно что-то получать от них прямо сейчас. Но в перспективе, очевидно, я потенциально буду иметь какие-то блага. Не зря же придумали пословицу “не имей сто рублей, а имей сто друзей”. Так что если вокруг меня появится много друзей, то любая беда будет ни по чём».

На самом же деле, вопрос духовного Служения — гораздо более глубокий. Он уходит корнями в организацию наших субъективных Реальностей, являющихся частью мультиполяризованной структуры единой объективной Реальности. Я надеюсь, вы уже знаете, что в эти термины вкладывается понимание того, что все Мы — едины, все Мы — Одно Целое.

И тут все попытки осмыслить Суть духовного Служения упираются в абстракцию для нашего укоренённого в материализме мозга. Эта песня понравилась мне тем, что в построенных образах автор делает очень деликатные, в духовном плане “интимные” точечные указания, в каких нюансах мы должны изменить или дополнить, сделать более полноценным своё отношение к вопросу Служения. Тогда можно будет, по крайней мере, начать двигаться на духовном Пути в правильном направлении.

В первом куплете автор обозначает проблему наших несовершенных представлений:

С самого начала делается акцент на том, что в каждом из нас есть задатки к Духовной Любви и вторящему ей Служению. В принципе, это синонимы. Если ты любишь людей безусловной Любовью, то автоматически начинаешь им служить. Но дальше оказывается, что не всё так просто. Ведь мы говорим не о святых великомучениках, “вознесённых Учителях”, а об обычном человеке. Поняв и простив кого-то, мы часто чувствуем, что остаётся сомнение: помогаем ли мы на самом деле другим стать откровеннее, делаем ли мы их лучше? Станут ли они в итоге более открытыми, искренними, позитивными?

Когда мы снова и снова пытаемся принимать решения, основанные на мотивациях духовной Любви, Служения, вкладывая всего себя без остатка, то, конечно, мы будем полны ожиданий. Но в результате ничего не происходит: мы постоянно натыкаемся на бездушие. И получается что наш духовный порыв — как маленький ребёнок: вскрикнул, проснувшись, и снова уснул. Изначально внутри нас сидит субличность, которая усыпляет этого ребёнка всякими прагматичными вопросами: «Я стараюсь, вкладываюсь в этого человека, надеюсь на то, что он изменится, станет более гармоничным, позитивным. Но действительно ли он меняется в итоге? И будет ли мне от этого какая-то польза? Я вкладываюсь, вкладываюсь, а ничего не происходит. Зачем мне это вообще нужно?» Ответы даются в припеве.

Эти фразы можно было бы назвать сакральными Истинами. На Пути Служения озираться по сторонам, высматривая, кто как реагирует на наши старания, бессмысленно. Мы можем наблюдать бесплодность наших усилий раз, другой, десятый, сотый, тысячный — но эта глухая инертность ничего не будет значить. Оценки того, изменится ли кто-то, если мы ему служим, будет этой личности хорошо или плохо в результате, не могут служить критериями ценности наших усилий. Обращать внимание на это нет смысла, ведь этот Путь — бесконечная Даль. Значение имеет совсем другое — Цель Служения.

Служить надо не другим личностям, а их Духу. В частности, это может подразумевать такие выборы и решения, которые для них могут оказаться нелицеприятными. Во второй фразе Любовь пишется с большой буквы, чтобы подчеркнуть её безусловность, когда мы не озираемся на всевозможные эгоистичные запросы и требования. Ещё обратите внимание, что Цель Служения поставлена не на ментальном, а на высокочувственном Уровне. Служить Духу человека можно только обретя вдохновение безусловной Любовью.

Коротко сформулируем два постулата, метафорически описанные автором. Первое: в своём Служении не следует ориентироваться на проявления внешнего мира. Второе: Цель Служения — это духовное состояние безусловной Любви, а не ожидание результатов наших усилий.

Лики старых икон — это наши устаревшие, заскорузлые шаблоны, полуживые или окончательно умершие представления, лишённые какой-либо духовной Сути, жизненной Мудрости, которые могли бы направлять наши выборы, помогать другим становиться лучше. В каждом из нас есть много разных паттернов мышления и поведения, которые якобы делают нас хорошими людьми и ведут нас к чему-то значимому. Но на самом деле это лишь глухие отголоски реальной Духовности. В наших душах пока что стоит полумрак смирения с серостью будней, наполненный неясными бликами полутеней от забытых в прошлом озарений юности. Удивляет способность автора так кратко, ёмко, и в то же время утончённо поэтически сформулировать состояние малодушия!

Конечно, эти блики полутеней, заполнившие наши души, никак не способны заменить собой гораздо более яркие и жизнеспособные состояния, порождающие участливый взгляд и милосердие. Когда наша духовная Цель зачата Любовью, милосердие можно увидеть в глазах. Это очень большая Сила, наполняющая нас и всех вокруг Жизнью. Но пока что большинство людей погружено в полумрак “смиренных лампад”, и их Самосознание переполнено еле-еле различимыми ликами “старых икон”. Автор стремится донести до нас важную мысль: «Не заблуждайтесь, не думайте, что если вы будете действовать по шаблону, механически следуя некой “мантре”, набору правил отношений с этим миром, то вам будет выдан “билет в рай”. Любые мантры будут бессмысленны, если нет участливого взгляда и душевного тепла. Нужна устойчивая Цель, зачатая Любовью. Нужен такой взгляд, в котором будет видно яркое пламя Милосердия».

В последней фразе «Всё, что есть, – во Спасение» автор закладывает кульминацию всего содержания песни. Воля, Любовь, терпение, устремлённость и прочее характеристики нашей внутренней духовной работы, — это категорически необходимые инструменты достижения духовной Цели. Но есть ещё и высокочастотное Знание, которое взращивает в нас Мудрость Служения. В Ииссиидиологии глубоко и подробно описывается механизмы организации единой объективной Реальности, мультиполяризованной в виде бесчисленного множества каузально взаимосвязанных субъективных Реальностей. Глубокое, интуитивно подпитанное осмысление этой концепции позволяет прочувствовать, что все люди, да и все прочие проявления Жизни взаимосвязаны самым тесным образом, что все мы являемся одним Целым.

Как же эта концепция объясняют последнюю фразу? Всё, что вокруг нас происходит, — это инструмент, который позволит нам добиться Спасения. Многие скажут: «А зачем мне спасаться? От чего спасаться? Видимо, вы намекаете на какую-то опасность? В моей жизни и так всё хорошо — пойдите и спасите самих себя!» Конечно, Спасение нельзя понимать буквально. Спасти ведь можно не только животное из браконьерского капкана, или глупца от очередного нелепого выбора. Под Спасением подразумевается самовызволение из порочного круга бессознательных желаний, которые правят бал в эмоционально-чувственной сфере нашего существования. На месте этих желаний нам следует взрастить “Цели, Любовью зачатые”.

Мы думаем, что когда духовно служим людям, то делаем добро, меняя мир к лучшему. Но здесь делается акцент на том, что не имеет значения, меняется ли что-то вокруг, или не меняется вовсе. Представьте себе камень. Скульптор берёт молоток, долото, напильник и начинает стучать, стучать, потом шлифовать этот камень, по чуть-чуть проявляя какой-то образ в скульптуре. Спустя длительное время из этого камня появляется прекрасный бюст. Всё происходит аналогично и в нашей ситуации. Мы меняем себя с помощью окружающей действительности благодаря механизму Служения.

Но мы попутали объект трансформации: в действительности, мы меняем не мир и людей вокруг, а самих себя. Камень – это не мир, а мы сами, а люди вокруг и каузальная конструкция субъективных Реальностей — это инструменты для нашей трансформации. Пусть люди рядом с нами вообще никак не будут меняться хоть 10, 20, 50 лет, будут оставаться такими же злыми, такими же коварными. Мы можем миллион раз повторять себе, что все наши усилия пропали за зря, что всё это Служение бесполезно. Но Мудрость будет заключаться в том, что весь внешний мир вокруг нас — это лишь механизм, но не объект трансформации. Когда мы служим, то меняем себя, возрождая Огонь духовной Любви.

В третьем куплете автор уже формулирует выводы относительно всего вышесказанного:

Если мы живём, как обычный человек со своими заботами, то можем относиться к жизни как угодно: испытания испытаниями, а потом махнул на всё рукой и в отпуск уехал — вот и закончились испытания. Но если мы постоянно устремлены в Духе, нам каждый миг будет нести эти испытания, и от них уже никуда не деться. Автор не зря подчёркивает этот важный нюанс, подразумевая, человека, наполненного устремлением возродить в себе духовную Цель.

Тогда каждый миг станет проверкой на высококачественные состояния Любви, Открытости, Доверия. Мы начинаем, будто скульптор, вытачивать свой высокочастотный Образ. Через Служение всему мы, благодаря внешнему миру, станем безжалостно переворачивать, трансформировать свои надуманные эгоистичные представления. Но когда мы радикально изменим себя, то и мир не сможет оставаться для нас прежним. Такова интрига!

Сколько бы мы ни прожили лет, сколько бы мы ни возмущались внутри себя, что «глубоко порочная природа людей прописана в вечности», в очередной раз, снова поймём и простим людей за их невежественность. В этом заключается послание автора: милосердие – это путь бесконечный! Только тогда удастся победить протоформность человеческой природы. Мир всегда будет оставаться невежественным. Но меняясь сами, показывая, что такое настоящее Служение, бесконечно понимая и прощая тех, кто рядом с нами, мы не заметим, как мир трансформируется, как люди станут осознаннее.

Что же в итоге? Любые духовные усилия, Служение другим людям направлены на трансформацию наших собственных внутренних состояний. Нет никакого смысла ориентироваться на наличие изменений во внешнем мире. Можно подумать, что если рядом с нами появились хорошие, добрые люди, то это может быть показателем успехов на духовном Пути. Но часто бывает как раз наоборот: если рядом с вами появляются злые, неряшливые, агрессивные люди, то это определённо лучше, ведь у вас появляются дополнительные инструменты для собственной трансформации через Служение им. А когда все вокруг внезапно стали бы хорошими, как бы вы могли продолжать ковать свою Силу Духа?